史威登堡神学著作
171.这时,只见一片乌云从高处朝东方降落;在降落的过程中,它逐渐变得明亮,并呈现出人的形式,最后变成一束火红的光,被同样颜色的小星星所环绕。主便以这种方式在正与我交谈的灵人面前显现。那里的所有灵人都从四面八方聚集在祂面前;当他们到来时,善者便与恶者分离,善者往右,恶者往左,并且这个过程立刻完成,好像是他们自动的。往右的灵人照其良善的品质被排列,往左的灵人照其邪恶的品质被排列。然后,善者被留下来形成天堂社群,而恶者则被投入地狱。
后来,我又看见这束火红的光深深降至这个星球的低部。这时,它一度显为趋于亮白的火红,一度显为趋于昏暗的亮白,又一度显为黑暗。我被天使告知,这种表象是由住在该星球低部的居民接受出于良善的真理和出于邪恶的虚假造成的。这束火红的光本身肯定不会经历这些变化。他们还说,这个星球的低部既有善者居住,也有恶者居住;但他们都被分开了,好叫恶者能被主通过善者掌控。他们补充说,善者时不时地被主提入天堂,他们的地方便被其他人占据,这一过程如此反复进行。
随着这束火光下降,善者以同样的方式与恶者分离,一切事物都恢复次序。因为恶者耍弄各种阴谋诡计进入善者的住处,并攻击他们。这就是那次来访的原由。随着下降逐渐变得明亮并呈现出人的形式,然后变成一束火红之光的那团云是一个天使社群,而主就在这天使社群中间。这使我得以知道主在福音书中所说关于最后审判的话是什么意思:
祂要与天使带着能力,满有荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30;马可福音13:26;路加福音21: 27)
4301.“雅各经过毗努伊勒”表良善里面的真理的状态。这从“毗努伊勒”的含义清楚可知,“毗努伊勒”是指良善里面的真理的状态。因为雅致在进入迦南地时,首先过的是雅博渡口,而雅博渡口表示对真理的情感的第一次注入(参看4270, 4271节)。而现在他所要经过的是毗努伊勒,故“毗努伊勒”表示已经注入良善的真理的状态。所论述的主题也是这种良善与那种良善的结合;不过,良善若没有真理在里面,就不是良善;因为良善从真理获得其特定性质和形式,以致人里面的良善若没有真理在里面,就不能被称为良善。而真理则从良善获得其本质,因而获得其生命。由于事实的确如此,并且所论述的主题是这种良善与那种良善的结合,故所论述的主题也是良善里面的真理的状态。
至于良善里面的真理的状态,诚然,这种状态能被描述出来,但除了那些拥有属天觉察的人外,没有人能理解它。没有这种觉察的人甚至对真理与良善的结合没有任何概念;因为对他们来说,真理陷入模糊。事实上,他们将从教义所学来的称为真理,将照这真理所行的称为良善;而那些拥有觉察的人则拥有居于天堂之光的理解或思想视觉,并以与良善结合的真理为乐,犹如肉眼或肉体视觉以花园中盛开的鲜花和春天的草地为乐。那些拥有内在觉察的人以这些真理为乐,如同以它们所散发的怡人芳香为乐。这就是天使的状态,因此这类天使能觉察出伴随着真理注入良善并与它们结合的一切不同和变化,进而觉察出无穷事物,远远胜过世人;因为世人甚至不知道竟然还有什么注入和结合,并且人就是以这种方式而变得属灵。
为了传达对这个问题的某种概念, 有必要就此作以简要说明。有两样事物构成内在人,即理解或认知和意愿。真理属于理解或认知,良善属于意愿;因为人将自己所知道并理解为正确的称为真理;将自己出于意愿所行的、因而将自己所意愿的称为良善。这两种官能必须构成一体。这一点可通过对比肉眼的视觉和以视觉所体验到的愉悦、快乐来说明。当肉眼看见物体时,它就会照着它们的形态、色彩,以及这些所带给物体的优美(无论总体还是部分)而体验到一种愉悦和快乐;简言之,它以这些里面的次序或模式为乐。这种愉悦和快乐并不属于眼睛,而是属于心智及其情感。人越对它们拥有某种情感,就越会注视它们,并将其留在记忆中。而眼睛虽然看见、却没有情感的事物则会忽略过去,不会植入记忆,因而不会变成记忆的一部分。
由此明显可知,外在视觉的物体会照着情感的愉悦和快乐而被植入;并且它们就处于这种愉悦和快乐;因为当有类似愉悦或快乐重现时,这类物体也重现;同样,当类似物体重现时,这种愉悦和快乐也会重现,并且照着状态而具有多样性。理解或认知,也就是内视也一样;它的物体是属灵的,被称为真理;这些物体的田地就是记忆;这种视觉的愉悦和快乐就是良善;因而良善就是那真理被播种并植入其中的。由此可对何为真理注入良善和它们一个在另一个里面的结合获得某种概念;以及对此处所论述的良善是什么获得某种概念,对于这种良善,天使能觉察出无数事物,而人几乎什么也觉察不出来。
10040.由于小公牛的肉,连同它的皮和粪都要用火烧在营外,故可以清楚看出,它的“肉”并非表示爱之良善,而是表示爱之邪恶,或自我之爱的邪恶,正如前面论到“肉”时(10035节),以及刚才论到“营”时(10038节)所说的。但他们之所以被允许吃祭牲的肉(这从接下来的经文可以看出来),是因为这个民族在敬拜时,对外在感兴趣,对任何内在事物都不感兴趣(可参看9320e, 9380节所提到的地方)。缺乏内在的外在根本就不神圣,因为那时只有身体作出的动作和口中说出的话语,心和灵魂并不在其中。尽管如此,缺乏内在的外在仍被称为神圣,因为它代表神圣的内在事物。神圣的内在事物就是属于从主获得并回献给主的爱和信的一切。这个民族就具有这种性质,故不被允许吃血和脂肪,因为“血”表示构成信的神性真理,而“脂肪”表示构成爱的神性良善,这二者都是从主获得的(参看10033节)。但他们被允许吃祭牲的肉,是因为这肉表示人自己的东西,或人的自我(10035节);这个民族的自我是这样:他们将外在事物拜为神圣,却毫不在意任何内在事物。这种敬拜(除了作为一个神圣的代表之外)是偶像崇拜(4281, 4311节)。此外,“肉”作为一个代表,当它的血代表神性真理,它的脂肪代表神性良善(10033节)时,并没有其它含义;因为在这种情况下,肉代表没有生命和灵魂的某种事物,这种事物被称为死的,正如没有内在的外在一样,这与摩西五经中的这些话是一致的:
你不可吃血,因为血是灵魂,不可将灵魂与肉同吃。(申命记12:23)
所谓的天主教国家,其敬拜几乎也是这样;也就是说,它的敬拜是外在的,没有任何内在之物。普通百姓被阻止了解圣言的内在事物,因为他们被禁止阅读圣言;也正因如此,按照主的神性旨意,在圣餐中,普通百姓被赐予饼或肉,而不是酒或血。然而,将生命赋予肉的,却是血,如同酒将生命赋予饼那样。因为正如没有酒的饼不会给身体提供营养,“饼”和“肉”所表示的爱之良善,没有“酒”和“血”所表示的信之真理,同样不会给灵魂提供任何营养。按照主的神性旨意,牧师也应当喝酒,因为这表示通过没有爱之良善的神性真理,也就是没有一个神圣内在的一个神圣外在滋养灵魂。他们不知道,这种事是照着主的神性旨意发生的,因为他们以偶像崇拜的方式崇拜外在事物,因而并不明白内在事物,或说对它们没有任何概念。若不是这样的话,他们就会亵渎神圣事物,和犹太人没什么两样。唯独牧师喝酒还表示唯独牧师知道神性真理,普通百姓并不知道,除非牧师愿意给他们。关于圣餐,圣餐中的饼和肉是主对人类的神性之爱的神性良善,以及人们回献给主的爱;血和酒是指从主的神性良善发出的神性真理,因而是指从主获得并回献给主的信之真理(参看3464, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 6135, 6377, 6789, 7850, 9127节)。至于祭牲的肉什么时候要被带到营外用火烧,可参看利未记4:11, 12, 21;什么时候吃它,以及谁来吃它,可参看利未记6:26-30; 7:6, 15-19; 19:5, 6; 申命记12:7, 17, 18, 27; 26:6, 7。
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